Třicet let českého zenu

16.4.2010

Pasti a omyly vývoje praktické duchovnosti po česku, tak zněl podtitul mé prezentace na konferenci na téma Duchovní život ve svobodné společnosti. Kromě promítaných citací a fotografií z historie českého zenu (a duchovnosti) jsem měl (pro případ, kdyby prezentace nefungovala) připraven i referát, který by posloužil jako podklad pro spatra pronesenou řeč. Mám pocit, že tyto subjektivně naznačené zásadní omyly a iluze ve vývoji českého zenu by mohly zvídavým zájemcům naznačit, jak to s tou duchovností ve svobodné společnosti bylo a je. Počtěte si.

 Objev, ilegální a poté legální praxe české verze zenového buddhismu jakoby kopírovala a naznačovala základní pasti a omyly, týkající se „západní“ praktické duchovnosti jako takové. Naivní a zavádějící překlady, praxe založená na mýtech a spíše nadšenectví než na skutečných informacích a dokonce zkušenostech, a typicky pomýlené racionální snahy pochopit iracionálnost víry byly a stále jsou pasti a slepé uličky skutečně duchovního života. Protože jsme tu žili za železnou oponou, naše tehdejší prvotní inspirace byly výhradně literární, a vší silou jsme spěchali „kupředu, levá“, ve smyslu mého oblíbeného výroku „Nevadí že je zkratka delší, zato je méně pohodlná“.

 Literární inspirace

Článek o zenu v časopise Světová literatura byl počátkem 70. let min. stol. pro řadu českých intelektuálů zjevením právě tak jako první (většinou samizdatové) zmínky o Suzukim, Wattsovi, ale i Kerouacovi (a tedy i Gary Snyderovi). Po prvním setkání s duchovností (v rámci jógy) jsem proto začal systematicky překládat základní díla zenového buddhismu a šířit je v na psacím stroji opsaných dvaceti kopiích. Tehdy jsem narazil jak na zásadní překladatelské (a zájemce o praxi tak zavádějící) omyly, tak na tři zásadní aspekty problému přístupu Evropanů k duchovnosti: připoutanost ke slovům, absolutní nedostatek jak víry v metody starých mistrů, tak pokory, a chyby ve formě meditace, vyplývající z totální neinformovanosti. Zjednodušeně řečeno, čeští adepti zenové (ale i jógické a buddhistické) duchovnosti seděli nakřivo a řídili se špatně přeloženými instrukcemi: snažili se zduchovnět rozumem (dnes bychom řekli „levou mozkovou hemisférou“).

 Špatné překlady

I špatně přeložené základní termíny jsou spolehlivou brzdou správného vývoje duchovnosti. Například: zatímco celý západní svět překládá čínský znak (radikál 61), který má mnoho významů (srdce, mysl, duch, duše, mentalita, idea, myšlení, vůle, smysl), jako mysl, věhlasný český sinolog, oficiální překladatel klasické duchovní literatury i ze zenového buddhismu, se kdysi rozhodl pro termín srdce. A tak se v jeho překladech setkáváme se spojeními jako „opravdové, obmyslné, křivé, uskutečňované, umrtvené, rovné“ srdce, abychom se dostali ke větě: „Srdce svým objemem dosahuje nezměrné prázdnoty šúnjatá.“ (Dosaďte si slovo mysl a věta bude hned srozumitelnější). Také termín „smyslové tělo“, jak ho preferuje překladatel, a jeho tvrdošíjné používání, pak vede k evidentním nesmyslům, jako např. „Naše kůže a maso tvoří naše smyslové tělo.“ Jak byste chápali smysl věty  „Proto ať nikdo s obmyslným a křivým srdcem nemluví o rovnosti?“ Mám dojem, že tahle věta by měla znít spíše takto: „Nenechejte se zmást procesem myšlení (v originále „aktivitou mysli“), mysl nezharmonizujete tím, že budete o harmonii jen hovořit.“ 

 Tři chyby: 1. Posez

Psychologové, ale hlavně fyzioterapeuti dnes velmi dobře vědí, že rovná vzpřímená pozice těla determinuje i odpovídající morální a emoční postoj člověka. Pokorně ohnutá záda (např. u meditací á la česko, ale i u běžného modlení) a nestabilní posez (s koleny nad podložkou a tedy křivými zády) totiž nejenže nedovede mysl meditujícího ke kýženému zklidnění a případně následnému mystickému zážitku, ale naopak, přímo jim zabraňuje. Měl jsem na toto téma řadu vášnivých diskusí i s Eduardem Tomášem, a tutéž „chybu“ naznačuje i známá fotografie Františka Drtikola.

 2. Umístění hary

Podobně kardinální omyl vznikl kdysi v rámci prvních evropských překladů z indické duchovní literatury: zatímco půl světa (nejen Indie, ale díky bojovým obranným cvičením i Čína, a dnes i velká část cvičenců v USA a v západní Evropě) soustřeďuje myšlenky (posouvá vědomí) do oblasti pod pupek (japonsky hara, čínsky tan-tien, Indové ji znají pod pojmem 3. čakra), celý západní svět medituje na solar plexus. Omyl vznikl nedorozuměním a otrockým překladem (a interpretací) původních indických ilustrací čakerního systému: čakry se symbolicky znázorňovaly jako květiny s rozdílným počtem okvětních lístků: zatímco v Indii všichni od dětství vědí, že 3. čakra je pod pupkem, a tak nikomu nevadilo, že na symbolických nákresech lidského těla jsou příslušné „květiny“ kresleny nad sebe, jak a aby se vešly (a třetí je tak posunuta nahoru), Evropané systém převzali otrocky, aniž je napadlo si praktické umístění čakry energie ověřit. Zatímco západní hledači mohli cestovat a na místě se správný posez naučit, my za železnou oponou od 60. let minulého století ne a ne dosáhnout osvícení.

 3. Polštář

Další tragikomický omyl: jak a na čem sedět. V rámci snahy praktikovat zazen (zenovou meditaci vsedě na zkřížených nohách) jsme kdysi napodobovali pozice japonských mnichů odpozorovaných z nekvalitních, novinových černobílých fotografií, na kterých samozřejmě nebylo vidět, že mniši sedí (a to je to řešení, které rovná páteře a umožňuje stabilní pozici) na polštáři! Teprve cesta do japonského zenového kláštera v roce 1979 a následné návštěvy zenových center v Polsku nám umožnily začít sedět správně, rovně, a v duchu staletími ověřených instrukcí.

 Pasti racionální duchovnosti

S tím souvisí i přístup západní vědy k duchovnosti, respektive buddhismu a zenu. Po prvních pokusech zjistit, co se děje v mysli meditujícího (Japonsko, 60. léta), pak teprve v 90. letech rozvoj zobrazovacích technologií (zvláště počítačové tomografie a nakonec funkční magnetické rezonance) umožnil jaksi v přímém přenosu, on line, pozorovat, co se děje v mozku meditujícího, nebo ženy, poslouchající uklidňující hudbu. Ukázalo se, že značná část našich znalostí o mozku, respektive o duchovnosti, byly a stále jsou mýty a iluze.

Shrnuji: i ten nejracionálnější mozek je, pokud si to neuvědomí a nezvládne je jako např. tibetští lamové, spíše obětí emocí, než svobodným tvůrcem svého života. Stačí domyslet zjištění, že náš mozek dokáže vnímat 109 stimulů, ale vědomě zpracujeme jen 102 stimulů.

Nevidíme navíc svět, ale o 2/10 vteřiny zpomalený obrázek světa, promítaný na monitor mysli. Mája, pojem z indické duchovní tradice, tedy zjištění, že svět a vše, co zažíváme, je iluze, vyráběná naším myslí a zpožděně promítaná na monitor našeho mozku, byla prokázána.

 Duchovnost existuje

Právě tak byla prokázána i reálná existence spirituality, duchovnosti: „Soubor vlastností, prožitků, druhů chování, kterému se společně říká přesah, neboli spiritualita, je soubor vlastností, se kterými zřejmě část lidí přichází na svět. Zdravá spiritualita je něco naprosto normálního a možná optimálního…Tento soubor vlastností se dá zřejmě cvičit jako jakékoli jiné vlastnosti. Lidé s vysokým stupněm rozvinutého přesahu, nebo spirituality, jsou si něčím podobní. Jsou nesmírně a hluboce lidští. Ať jsou věřící nebo nevěřící, bývají skromní, nikdy neztrácejí smysl pro humor. Mají odstup. Mají na to, co dělají, náhled. Cesta za spiritualitou pro ně není nějakou zvláštní cestou do výšin, je to pro ně cestou za nějakým druhem zkušenosti. Není to útěk ze světa. Je to přiblížení se ke světu.  František Koukolík (Hádala se duše s tělem, 11. část, 1997)

 Průkopnické snahy jedinců

Přes výše naznačené pasti a omyly i u nás existovaly sice izolované, ale o to víc determinovanější skupinky nadšenců, kteří postupně zaváděli správné a tedy fungující metody a postupy duchovní praxe. Nadšení cvičenci obranných bojových umění, jógíni ale i šamani, kteří pozvali a západním (či indickým) učitelům zorganizovali semináře a workshopy.  V budově bývalého hostince ve Žďárci u Skutče se již v druhé polovině 80. let uskutečnily cvičila a vyučovala autentická jóga (vliv swamiho Mahešvaranandy), proběhly první semináře reiki, šamanismu. Hned jak to bylo možné jsem organizoval cyklus přednášek v Městské knihovně (přednášející byli pozvaní hosté z ciziny, dlouhodobě se zabývající různými metodami a formami duchovnosti). S přáteli jsme chodili při východu slunce po Karlově mostě a „čistili“ tak prostor duchovně projektovaného Karlova mostu.

 Hudba a zpěv uvolňují

Inspirován důrazem na hlasové meditace (zpěvy súter, kidó v korejském buddhismu), a po zjištění, že se k duchovnosti směřující Češi ne a ne uvolnit (brali duchovnost příliš vážně) jsem organizoval a zprostředkovával povědomí i praktické zvládnutí zpěvu manter (ale i alikvotního zpěvu): pokusil jsem se dovézt mantry (v podání Henry Marshalla, Devy Premal a Mitena), alikvotní zpěv (Jörn Raeck v roce 1992, David Hykes v roce 2000), zorganizoval první seminář výuky hry na didžeridu a každé léto vyučuji Cestu zvukem (v duchu motta Nada Brahma) na letních pobytech jako neoddělitelnou součást výuky praktické duchovnosti. Pomáhal jsem několika učitelům meditace etablovat se v Česku, a s radostí (z povzdálí) zaznamenával vznik nových meditujících skupin.

 Publikační činnost

Po knize Český zen (Radost 1994) jsem na toto téma vydal časopis Baraka č. 1 (1997) a v roce 2004 i knihu Meditace: cesta ke štěstí a zdraví (aneb návod na použití člověka), a na svých internetových stránkách publikoval stovky fejetonů a esejů na duchovní a zenová témata. Vydal jsem i několik knih a řadu článků týkající se přirozených porodů, protože dnes víme, že právě těhotenství a přirozený porod jsou zárukou a počátkem přirozené duchovnosti (vše viz www.baraka.cz).

 Svoboda pro duchovní materialismus

Svoboda ideologická umožnila vznik a provoz desítek center (a meditovat tisícům zájemců), nebezpečí institucionalizace a komercializace ale stále hrozí: tam, kde nastupuje dav a zisk (včetně stovek knižních titulů ze všech druhů náboženství a duchovních kultur a od tisíců autorů, ze kterých si neinformovaný začátečník nemá šanci vybrat ty pro něho relevantní informace), ustupuje možnost skutečného individuálního duchovního růstu. I u nás si lze sednout do zazenu, ale to je tak všechno. Osvícení se nekoná.

 Neveselá současnost

I dnes, v roce 2010, se, až na výjimky, neustále setkávám se základní neinformovaností a stále se opakujícími zásadními chybami českých adeptů duchovnosti: se slepou důvěrou ve špatné překlady a povrchní hypermarketovou duchovnost, s křivou meditační pozicí a s racionálním přístupem ke spíše barvotiskové ezoterice, než se skutečnou transformující duchovností. A až na jednu výjimku se nikdo z těch pár set lidí, kteří pravidelně sedí v zazenu, nepřijde zeptat, co a hlavně jak dál. Tahle česká malá obava, aby ten druhý nebyl lepší, a všeobecná nechuť dostávat rady, je do zenového nebe volající.

 Co dál?

S rozšiřujícími se možnostmi vyzkoušet autentické a poučenými a zkušenými učiteli zprostředkované metody cest ke skutečné duchovnosti snad konečně nadchází věk, který je zatím reflektován jen ve sci-fi románech: velká institucionalizovaná náboženství přežijí, ale skutečný posun zajistí v praxi, i díky technologické revoluci, individuální „transformace“ v hlavě každého jedince. Končí doba rozumové, tedy levohemisférové (jakkoliv pro mnohé uspokojivého) duchovnosti, začíná éra přirozeným porodem nepoškozených a tolerantní výchovou plnou pochval povzbuzených bytostí, které dostaly od evoluce možnost dosáhnout osvícení.

http://blog.baraka.cz/2009/01/brana-bez-dveri/http://blog.baraka.cz/2009/01/dobre-utajeny-zen/http://blog.baraka.cz/2009/01/vyhoda-zenu/http://blog.baraka.cz/2009/01/makyo-a-jezis/http://blog.baraka.cz/2010/03/zen-duchovnost-a-sex/http://blog.baraka.cz/2010/02/osviceny-saman/http://blog.baraka.cz/2010/02/cesky-zen-buben/http://blog.baraka.cz/2010/02/cesky-zen/http://blog.baraka.cz/2010/02/cesky-zen-rana-holi/